親和力的神蹟 耶穌是個拉比,拉比的責任是確保人人理解和遵守律法。 這個人是長大痲瘋的,避所有人(特別是拉比)是他的責任。痲瘋病人最不願意看到的人,就是拉比。如果他靠近拉比,他知道自己會因為違反律法而受到擊打,而這是他應得的報應。 拉比因為自己難以親近而感到沾沾自喜。他們自認親近神,所以那些常見的罪人(痲瘋病人、不潔淨的人),是不得靠近他們的。 然而,諷刺的是,痲瘋病人惟一得以靠近的拉比,竟是神自己。耶穌有什麼特點,是其他拉比所沒有的?極其容易近。不只是對痲瘋病人,一向如此,他的態度對妓女、税吏和信奉異教的外邦人――各式各樣的破布偶都如此·而拉比愈屬靈,卻變得愈難以親近。 我們也有同樣的問題。我們知道聖潔的重要,所以就強將神學知識和道德純潔施加於人,好鞏固自己的屬靈優越。如果們繼續這樣下去,不久以後也會得難以親近。 關於這一點,宗教領袖與耶穌有一個基本上的不同。對他們來說,愈屬靈代表愈難親近,耶卻完全相反，他有很深刻的「不同」,吸引罪人來親近祂近,而法利賽那種膚淺的不同,則將人推得遠遠的。 我在小的時候,常以愈「屬靈」的人就愈難親為聖潔多少與嚴厲、嚴苛和距離脫不了關係。 但是,在耶身上我們卻發現:真正的屬靈,是使人越容易親近,而不是愈難親近。因此,們需要注意這件事：耶穌是史上最具親和力的人。 藉由碰觸,我們最能感受到彼此於當下及真實的存在。幾年前,我們帶著三個孩子到迪士尼樂園玩。米老鼠走出來迎接遊客,而每個小孩都擁有同樣的渴望。他們才不要禮物和免費票卷,只期待米老鼠碰他們一下。我們最小的孩子在人群中跳上跳下,呼著:「碰我,碰我。」 接著,《美女與野獸》(Beautyand the east的女主角貝兒(Belle)也出來了。我們的兩個女兒跳上跳下,開始呼喊:「碰我,碰我。」 (稍後,我們看到凱文科斯納〔KevinCoster）和他的家人。這次換我太太跳上跳下喊著·⋯ 馬可福音告訴我們,有一次一群小孩被帶來見耶穌,「要耶穌摸他們」。8門徒想把他們趕走,便「責備」他們。門徒認為,像耶穌這樣重要的人,普遍來說是不可以隨便親近的。但是,耶穌惱怒門徒這樣做,「於是抱著小孩子,給他們按手,他們祝福。」耶穌並不需要樣做,他只需要說幾句話就行,但給了他們一份禮物。想像一下,如果你是群孩子的其中一個,你終生都會記得耶穌曾經觸摸過你。 我們可以透過問一個重要的問題,來作自我診斷:「我變得...
https://youtu.be/5XN0sdkA3pg
回覆刪除https://youtu.be/FkRD9_nKEhg
https://youtu.be/q9edBUGyPAs
婚前性行為：
回覆刪除————————————
哥林多前書 7:2
「不過為了避免淫亂的事，每個男人都應當有自己的妻子，每個女人也應當有自己的丈夫。」
希伯來書13:4
「婚姻當受所有人尊重，床也不可玷污，因為神將要審判淫亂和通姦的人。
哥林多前書7:8-9
「我對著沒有嫁娶的和寡婦說、若他們常像我就好。倘若自己禁止不住、就可以嫁娶。 與其慾火攻心、倒不如嫁娶為妙。」
帖撒羅尼迦前書4:3-5
「神的旨意就是要你們成為聖潔、遠避淫行要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴、守著自己的身體。不放縱私慾的邪情、像那不認識 神的外邦人。」
馬可福音 8:38
「耶穌說，凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裡同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的。」
「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」(弗2:3)
回覆刪除在未信主之前，人常覺得自己還不錯，以為秉持了倫理道德或用上宗教規條克制六根五慾和七情就好，並沒有像上面經文所說的「放縱肉體私慾」的問題。何況，人不為己，天誅地滅，隨著肉體和心中所喜好的去享受人生，只要不傷害別人也是應該。
私慾或情慾
然而，私慾是甚麼？和情慾又有何不同？ 在中文聖經中，私慾(GS#1937)有時寫成想要或願意1，也是在創2:9記到悅人眼目的「悅」(HS#2530)。至於情慾(GS#1939)2則多有講到：污穢，罪和死，貪婪，邪情和邪淫，敗壞，罪惡及譏誚等等。所以，私慾和情慾雖同為人心中的慾望，只是，從聖經歸納來看：「肉體和心中所喜好的」便是「私慾」，而「情慾」就是「敗壞的私慾」或叫「惡慾」(彼前4:3)。
「放縱肉體的私慾」的「放縱」原文是「活在」3而「私慾」1是「情慾」2，所以，全句是「活在情慾中」。至於「隨著肉體和心中所喜好的去行」的原文中，「隨著」是「滿足」而「心中」是「定意」4，所以，該句是「定意满足肉體的喜好去行」，也就是「定意满足私慾去行」1，4。所以，這節經文(弗2:3)的翻譯或許是:
「我們從前也都在他們中間，活在情慾中，定意满足私慾去行，本為可怒之子，和別人樣。」
「活在情慾中」的下場可想而知，那「定意行私慾」呢？ 其實，「定意行私慾」的結果並無不同於「活在情慾中」，都是導至敗壞的死亡。此乃因不論是私慾或情慾，都受制於肉體中敗壞的罪，源自内心與生俱來背逆神的原罪。受罪轄制的人因而命定都要敗壞死亡，罪的報應是死(羅6:23)，死後且有神震怒的審判(約3:16)。
私慾本美好
那自然就在人心裡的私慾有問題嗎？在聖經裡，私慾也涵篕了慾望、心願、內心的渴望等等，都是達到自我的滿足。人心中的私慾本為神所賜，叫人滿足於肉體的需要和心中的喜好而努力，以領受祂所創造的美好一切(提前4:3-5) 。起初，神造各樣的樹從地裡長出，所結的果子好作食物，滿足人肉體的需要以外，還悅人的眼目，樂人的心1。(創2:9) 神給人所造的私慾不只是為了人的吃喝飽足，也是為了人內心的喜悦。
此外，慾望導至心中的渴望而成了採取行動、完成使命的原動力。但在人不行正道，圖謀行惡犯罪的之後，私慾就成了敗壞的情慾，反而造成了人的傷痛和懊悔。人的私慾本是出於神的美意，並不是問題，因人自己的邪念惡行而成了敗壞的情慾才是。
私慾的壓制
為了克制私慾敗壞的情慾，人向來就在哲學上尋求超越和在宗教裡努力超脱。私慾位於情感的層面，並不多有理智的判斷，向善或做惡，全看誰在導引。誰在帶領這情感為重的私慾呢？一般的佛學便講如何對付所謂的六根，即眼、耳、鼻、舌、身和心意，以及其中的色、聲、香、味、觸的五層面。這些思維都是專注在針對私慾的壓制。然而，這肉體與私慾同出身體的一源，且受制於罪，這樣的導引靠譜嗎？
私慾的誤導
保羅在信主前，曾有這樣的深刻感受：他所做的，他自己不明白；他所願意的，他並不做；他所恨惡的，他倒去做。立志為善由得他，只是行出來由不得他。(羅7:14-18) 原來，這都是他心中與生俱來的罪所做的(羅7:20) ，人生來就是可怒之子 (弗2:3)。
他深知在他肉體之中，就是他本性的血氣裡，並沒有良善能導引他的私慾 ，要靠這樣也受到罪轄制的肉體導引，私慾必遭敗壞。因而在中文聖經中，常將肉體或血氣(#4561)翻譯為情慾7，視為一體。但是，保羅在加5:16裡指出這兩者不同，情慾出於肉體卻不就是肉體。肉體中的私慾原本是好的，卻因罪的敗壞而成了惡的情慾。然而，他也指出私慾(GS#1937)和聖靈相爭，肉體(GS#4561)又和聖靈相爭，人的肉體和內心的私慾都與聖靈為敵。
肢體的罪律
保羅才察覺了肉体或為本性的血氣受到了罪轄制的死之律，他又發覺了一個肢體的律。就是在他願意行得正的時候，便有惡與他同在。因為按著他裡面的意思，他是喜歡神的律法；但他覺得肢體中另有個律和他心中神的律法交戰，把他擄去，叫他附從他肢體六根犯罪的律。(羅7:21-23)
他心中雖知道順服神的律法，但肢體六根卻順服在罪的律之下。這個與生俱來的罪帶壞了心，也同樣的帶壞了他肢體的六根，叫本是神所賜他的美好私慾變成了敗壞情慾的徵結所在。他覺得真是苦啊！誰能救他脫離這取死的身體呢？(羅7:24)
誰善領私慾
如今，他覺悟在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了他，使他脫離罪和死的律了。(羅8:1-2)
但是，唯有順從聖靈，他才能勝過肉體和其中私慾的扺擋，也就能攻克己身，叫身服他，就不致於為了一心滿足私慾而致敗壞，才能得到那不能朽壞的冠冕。(林前9:24-27)
結語
信主的人一天活在世上，從肉體而來叫人犯罪的敗壞情慾就不斷，主耶穌為此獻上自己成為永遠的贖罪祭。信實公義的神憐憫人的軟弱，凡來到祂面前認罪、悔改的，祂就必在基督裡赦免他們的罪，洗淨他們一切的不義。
然而，主並不替人除掉這肉體情慾的誘惑，他要屬他的人，自己披戴基督(加3:27)、學基督的樣式作新人(弗4:20-24)，在定意隨從聖靈的帶領之下，他們心中自有的私慾就不致陷入敗壞的情慾。更在主不能隔絕的愛裡，他們在一切的苦難裡就必能得勝有餘(羅8:37)，然後，就能像保羅一樣，「攻克己身、叫身服我了」 (林前9:27)。
因此，信主人的私慾就不必隨著肉體的誤導，以致落入敗壞的情慾而至死亡。他們反要因隨從聖靈作新人之後，不再受罪的轄制以及對肉體的禁慾，而得以領受神所賜的私慾。他們便可滿心喜悅的享受神為他們在創世以前、在基督裡為他們所創造的美好一切，在聖靈的引導下，得享主所賜豐盛生命裡的平安和喜樂。(弗4:24，弗1:4，2:3，提前4:3-5，羅8:6，約10:10)
https://www.google.com.tw/amp/s/missionharmony.org/2017/01/02/%25E5%25BE%259E%25E7%25A7%2581%25E6%2585%25BE%25E5%2588%25B0%25E6%2583%2585%25E6%2585%25BE%25E5%25BC%259723/amp/
四4你身體
回覆刪除「戒絕淫亂」是負面的解釋;這裡正面解釋「聖潔的意思。
「曉得」有「而知之」意。生活上的聖潔是用心培養的習慣。
「你們各人」表示囑咐適用於一個讀者。
「管好自己的身體」是原
文其中一個主要的解程:另一個解釋則是「娶得自己的妻子」或「與
自己的妻子相虎」。解前要先看原文名詞和動詞在新約的用法
以聖潔尊貴直作「在聖潔和貴中」;節和上一節的「聖
潔」在原文同字,但這裡指成聖過程的果效,就是生活上分別為聖的
狀態。「尊貴」的意思是尊貴或恭敬,這裡指端莊、受尊敬的情況。
同字根的反義詞在羅馬書一章2節指人以污穢的事彼此「羞辱」身體
(羅一24)。本節勸勉帖人不要行淫亂的事,免得身體陷入犯罪和羞
辱的狀況中,乃要保守身體在聖潔和尊貴的狀態裡。
管好自己的身體指「守著」(《和合本》)、「保守」(新
譯本》)或「控制」(《現中》)、「支配」(《當代>)「自己的
身體」,以「控制」、「支配」較可取。「控制」包「取得控制」
及「繼續控制」,而「以聖潔尊貴」形容後者。
四5不放縱情私慾,像那些不認識神的外族人一樣;
不放縱邪情私慾原文無動詞,直譯作「不在私慾的邪情中」,
相對上一節的「聖潔貴」。「私慾」的原文在二章17節指保羅和
工要再見到帖人的願望,但在這裡有負面意思。「邪情」指可恥的
「情慾」(羅一26),或與「惡慾」(西三5)等罪惡一起出現。本
節將「邪情」和「私慾」相。如果一節指丈夫與妻子相處的事,
「邪情私慾」就是誇大和扭曲正當性慾(參林前七2、5、9)的結
果:如果上一節指各人應管好自己的身體,「放縱邪情私慾」就指人
被不受控制的性慾所勝,作出淫亂的事(參四6)。保羅的意思是
「要管好自己的身體,將它保持於聖潔貴的狀態中」
。同樣的教訓
亦見於希伯來書,「人人都應該尊重婚姻,婚床也不要玷污」(來十
三4) 。
「越軌」是第三個解釋聖潔的詞語,有「和」或「或」把它與
「估
便宜」連起來;作不及物動詞用,意思是「越分」或「越
軌」。第四個動詞「佔
便宜」在新約主要是「佔便宜」之意(林後
七2;本節),就是為滿足自己而欺騙別人。同字根的抽象名詞和具
體名詞,分別是「貪婪」及「貪婪者」(見二5註釋)之意。
「在這事上」與「在那事上」(林後七11)一樣,指淫亂的事,
因為「越軌」和「佔便宜」本身無性的含意,故「事的意思可由
上下文決定。
「弟兄」在信中一貫指信徒(參一4註釋),在這裡也指信住的
弟兄。當然,保羅不是默許信徒「在這事上」佔非信徒的便宜(參林
前六12~20)。本句的意思是:信徒不會越過界限闖進弟兄的領域(這
牽涉弟兄的妻子),佔人便宜。
https://books.google.com.tw/books?id=MyW1DwAAQBAJ&pg=PT117&lpg=PT117&dq=邪情私慾+原文&source=bl&ots=Ct_BTe_eFx&sig=ACfU3U09VXSnxGuuTdPpeRJw-2pzJ9nu7g&hl=zh-TW&sa=X&ved=2ahUKEwjNuePBl7bzAhWOyosBHWzGDbk4ChDoAXoECAYQAg#v=onepage&q=邪情私慾%20原文&f=true
加:24凡屬**耶的人,是已經把肉體連肉體的邪
回覆刪除情私慾同釘在十字架上了。
”肉體的私慾“不是單指屬肉身的慾望,乃是整個舊人
的愛好,包括思想、情感、意志的一切。“不要容罪
在你們必死的身上作王”和“不要容罪在你們生活中作
王”的意思一樣如果不從保羅這裡的吩咐,不停
止讓罪在我們的身上作王,我們的生活就自然會被
“肉體的私慾”所支配,又過在罪中的生活。
陳欣資料：
回覆刪除哥林多前書簡介
作者:
使徒保羅(林前1:1-2、16:21)
寫作時地:
使徒保羅第二次外出旅遊佈道時(主後50年)建立了哥林多教會。他曾在以弗所居留約達三年之久
(徒20:31)。就在最後一年(大約主後55-56年),在以弗所寫了哥林多前書(參林前16:8)。
收信人:
在哥林多的教會,以及散居在附近各處的諸聖徒(林前1:2)
寫作背景:
哥林多市位於愛琴海與亞得里亞海之間的希臘半島南部的商港,是繁榮的都市與富庶的商業中
心,是亞該亞省的省會,也是羅馬帝國四大都會之一。居民由希臘人、羅馬人,及東方人所組
成。哥林多以廟寺聞名,廟寺中供奉著希臘美與性的女神維納斯。哥林多人用宗教之名鼓吹
妓,全盛時期廟妓數高達千人。由於宗教信仰腐敗,故這城也以不道德聞名於世。人們常以
「哥林多化」一詞,作為「放縱情慾」的代號,用形容生活的淫亂墮落與腐敗。「哥林多」在
希臘文中本身就是亂倫的意思。於社會上道德十分地敗壞,犯罪事件層出不窮,甚至當地的教
會也受到嚴重的影響,不但被一些喪敗俗的壞習慣滲透,並且習以為常而認為沒什麼不可以
的。保羅在哥林多期間親自目睹了這一切的敗壞,所以當他在哥林多寫羅馬書時多方地刻劃出當
時社會的黑暗情景(見羅1:18-32。